" En el mundo, pero no del mundo. Nada poseyendo y de nada siendo poseídos ".

Un método que fue adoptado por los grandes maestros para depistar aduladores, curiosos y ociosos no lo suficientemente motivados para seguir un determinada enseñanza. Una forma de disfrazamiento, digna de culpar. Estos maestros se presentaban a menudo al mundo exterior bajo mala luz, en parte para evitar atraer elogios y admiración, y en parte, también como forma de protección personal.
Hoy en día suena muy extraño como camino de crecimiento espiritual, mientras que en el pasado el camino del Biasimo era seguido, aunque con otros nombres, tanto por el cristianismo como por otras grandes religiones. Atraer a su persona el culpo en lugar de alabanza siempre ha sido una regla muy aprobada y compartida entre los antiguos maestros. Mientras que hoy, pensar en comportarse así y hacer a propósito acciones que atraigan descrédito suena más como locura que algo espiritual.
Por supuesto, esta falsa interpretación pertenece a los que solo se detiene a la apariencia de las personas y comportamientos. Hoy la imagen de sí mismo es todo, muchos "líderes espirituales", y no solo, construyeron su imperio alrededor de su imagen. Pero esto también sucede en el pequeño mundo diario: un mundo permeado por la apariencia y por reproposiciones falsas de uno mismo. Hablamos con personas que cambian máscaras como si fueran ropa, personas para las que un like vale más que mirada sincero, individuos que para reunir algo de dinero más también venderían su alma.
Por eso, en este artículo, quiero volver a presentar la antigua calle del Biasimo, porque es exactamente lo contrario de lo que está sucediendo hoy. Es el triunfo de la conciencia de uno mismo, de su valor. En el camino del cultivo no se miente a uno mismo y a los demás para lucir mejores de lo que eres, por el contrario, hay un total conocimiento y conciencia de sus medios y valor. Evitar ir de comer a cualquiera es el propósito de esta calle.
El camino del cultivo tiene que ver con la locura, en apariencia, pero en verdad es una sabiduría loca. La Loca sabiduría es una forma de " vivir en el mundo " sin ser encarcelados por las " cosas del mundo ". En otras palabras, la Loca sabiduría de los maestros es la actitud de quien vive en el mundo y, con los ojos exteriores, puede parecer no espiritual , mundano, involucrado por cosas materiales. Y en el pequeño mundo diario cada persona espiritual vive esta "contradicción" en su vida: cuando está en el trabajo, con amigos y así sucesivamente.
La Loca Sabiduría es la tierra de camuflaje, en una zona fronteriza, en una ambivalencia que no es ni " pureza espiritual " y ni " participación en las cosas mundanas ". Indescifrable. Esa es su fuerza y ese es el propósito para quien la aplica. Ser indescifrable, no des puntos de referencia. La Loca Sabiduría está libre de compromisos y prejuicios moralistas, así como está libre del intolerancia y de las opiniones ajenas, y se vuelve "difícil de entender" para los que la mira desde afuera.
Luego hay otra razón particular que convenció a muchos maestros del pasado para seguir el camino del culpo. Esta razón tiene que ver con los poderes que tenían las personas destinadas a sobresalir en el mundo o en el campo espiritual. De hecho, según las antiguas enseñanzas zoroastrianos, existía un poder determinado llamado Hvareno. Una señal de realeza, y cualquiera que tenía Hvareno poseía un poder de atracción sobre los demás. Lo que hoy se llama genéricamente como "magnetismo", pero alto a otra potencia.
Si un hombre con este poder quería seguir el camino de la espiritualidad, entonces tenía que protegerse del peligro de ser considerado un Mesías. Por lo tanto, una de las razones por las que los hombres con fuerte magnetismo seguían el camino de Malamat, es decir, el camino del Biasimo, era protegerse del peligro de ser puestos en un trono, por así decirlo, y convertirse en jefe o ser objeto de adoración.
Y contrariamente a lo que se cree comúnmente, el privilegio del Hvareno es permanente, pero hay que merecer continuamente.
De hecho, es fácil perderlo y perderse en él. Porque es un toque "real", de mando, quien está cubierto tiene un gran poder de atracción, al que pocos saben y pueden resistir, con el riesgo de convertirse en objeto de idolatría, de pecar de soberbia. Hoy sucede a menudo, "líderes" que salen con buenas intenciones y terminan convirtiéndose en otra cosa. Sucede en política, en el ámbito espiritual, en las empresas. Nadie puede resistir el encanto del poder inducido.
Ese encanto al que el Cristo se opuso varias veces cuando los judíos querían tomarlo por la fuerza y coronarlo rey. Y cada vez que había ese peligro, se echaba atrás y se escondía. En el libro "La imitación de Cristo", Tomás de Kempis recomienda a los cristianos que desean seguir a Cristo que busquen el culpo en lugar de alabanza en todas sus acciones. Porque el poder de atraer a los demás es una tentación tan terrible que pocos te resisten.
Pero hay otro Maestro, sin duda menos reno que Hvareno que el Cristo, pero capaz de explorar a la perfección el camino del culpo. Hablo de Georges Ivanovitch Gurdjieff, un nombre rodeado de leyendas increíbles, pero en realidad su vida es la de un hombre totalmente consagrado en busca de un conocimiento perdido y a la difícil tarea de hacerla revivir en nuestros días.
Y entre estos conocimientos también estaba el camino del culpo, que él interpretaba a la perfección, tanto con sus alumnos como con la gente con la que entraba en contacto. Los muchos testimonios dejados por sus alumnos en sus libros lo describen como capaz de actuar muchos papeles, pasando de uno a otro sin solución de continuidad. Él siempre parecía dueño de sí mismo y ni siquiera se retenía de expresar negatividad.
Gurdjieff llevaba una máscara de aparente fraudulencia para escandalizar especialmente, como un maestro zen, actuando de forma incoherente o poco adecuada. Henri Tracol, uno de sus alumnos, escribe: " por ejemplo, nunca dudó en hacer surgir dudas sobre sí mismo con el tipo de lenguaje que usaba, con sus contradicciones calculadas y con su comportamiento, en tal punto que la gente A su alrededor, especialmente quien tendía a idolatrarlo ciegamente, finalmente se vio obligada a abrir los ojos sobre el caos de sus reacciones ".
Básicamente, para evitar ser idolatrado, el Maestro fingía comportamientos opuestos a los que esperaríamos de una "persona que sabe". Y eso también se lo transmitió a sus alumnos, ya que varias veces expresó la advertencia de trabajar de manera invisible y de no utilizar, en el mundo, nada que hubieran adquirido a través del trabajo. Por otro lado, los sufi dijeron:
" En el mundo, pero no del mundo. Nada poseyendo y de nada siendo poseídos ".
Y eso es lo que todos deberíamos hacer. En cambio, observen a la gente. Tiende a presumir de todo lo que sabe, buscando atención y admiración. Y lo hace en todas partes: trabajando como en las redes sociales, en el bar como en la esteticista. La mayoría de ellos quieren lucir hermosos, simpáticos y políticamente correctos. Sí, aparecer. Pero qué saben de ellos mismos? He aquí, el camino del cultivo enseña que interpretar consciente a nosotros mismos implica por un lado conocerse bien, saber qué haríamos mecánicamente en cada situación, y por otro, ser distante, porque no se da recita sin separación.
Y en el estado actual de las cosas, no hay trabajo más profundo en sí mismos que hacerse un blanco fácil para el culpo de los demás. Más que meditación y pensamiento positivo. Hay que esforzarse para no atraer la simpatía, con actos en apariencia inconsultas para modificar la opinión que otros tienen de nosotros. Haciendo surgir la sombra, notar la reacción del otro primero condescendiente, abstenerse de lo superfluo, sobre todo, viendo la vida huyendo, corriendo. Deben protegerse, protegerse, son preciosos, los diamantes no son para todos. Solo tienes que brillar para quien te acepta como eres, y no por como deben ser. Para que quede claro: muchos te evaluarán por cómo se ven, y pocos entenderán lo que ustedes son. Para descubrir quiénes son esos pocos, usen la sabiduría loca!